修道之太上忘情并非无情又是何情:自性化的前提
【注:半搬运半原创，有一部分是我自己写的，已经标记了，搬运的时候删了一部分我觉得写的很不好的。】
“忘情之道”是一种“心念”，一种修心的“境界”，是由心念所成为的“道”，是效仿天道中应学习的（修的）不可或缺的“道”，而并非什么能看到听到的“实物”/“相”。
忘情之道，始于觉情，深情，极情而忘情，忘情绝不是漠然无心，而是情种于心，却不困于情，不乱于心，不执于念。
忘情而至公，得情忘情，不为情绪所动，不为情感所扰。天之至私，用之至公。命之制在气。死者生之根，生者死之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
太上忘情，并非无情，忘情是寂焉不动情，若遗忘之者。言者所以在意，得意而忘一言。
古人讲‘太上忘情’，太上，是最高明的人、是圣人，太上老君。“太上忘情”不是真的没有情，而是有情，但把它放到好像忘了的层次。照原始的解释，忘情是寂焉不动情，若遗忘之者。
庄子曰： “言者所以在意”，得意而忘一言。
陶渊明说：“此中有真意，欲辩已忘言。”
忘言不是说把要说的话给忘了，而是默默的体味它的意思，不以说话来表达，忘情也是如此。
忘情绝不是无情，而是有情的，可是有情却不为情牵、不为情困，要把情处理得豁达洒脱。有情是好的，但是有情一有到沾滞、一有到不洒脱的地步，就把情给弄得乌烟瘴气了。‘圣人’和‘太上’绝不这样把情给弄糟了，甚至弄成恶形恶状化。
修“忘情”之道，首先要学会放下“自己”，“忘情”并不是别人对你多么“深情”对你多么“好”，你体会不到也理解不了ta到底是对你多深的感情，或他人身体精神上心理上非常难过痛苦（或和你讲某些事情）你无法理解，那是“自我”不是“忘情之道”。在爱情里，亲情里，友情里，生活中各个领域皆是如此，首先要学会理解他人的感受和想法和他人“共情”感同身受，放下“自我”，不被“自我”的情绪杂念欲望所牵动，更不是“逃避”，而是面对“自己”，战胜自我。具体如何懂如何做，那是需要自己去历练去经历的，不然别人怎么跟你讲你都不会懂。“忘情”是你可以理解ta的感受并以“大爱”之心做你该做的事，不困于自我的“情”，不执于“念”。
应“顺天道，尽人事。”
对于各方面“钱财，名利，感情，事业，家庭某个“东西”万事万物等，都不该过于执着于“自我”的感受。
爱别离，怨憎悔，求不得，又放不下。
努力做到自己该做的事，剩下交给天意，跳脱出“自我”。
【教主sama的原创论文:
任何一个存在里面都有很多子项，就是一些细小的东西碰撞，分离与聚合，而被其他的子项入侵是一种新的聚合。
实际上把一个人拆分，无论是从物质层面还是他的心理层面，都能拆成好多个，一会儿分离，一会儿聚合，他是一团集合，而子项跟集合的关系又是对比出来的，地球对宇宙来说又是一个子项。
有人在问我说，如果有灵魂，那人到底是灵魂还是物？-这个就子项聚合分离的关系。那物跟灵魂的关系也就等同于我跟宇宙的关系。
本质就是指包括所有的一切，拥有着全部的子项，子项的量是不变的，没有在这个范围以外的，因为它就是全部。它只会发生变化运动，而这些分离又聚合的运动会带来新生，也会带来毁灭，更能呈现出千变万化，可以不断的创造出新的东西，变化与创造是没有极限的。但其本质却是不变的，仍然是那一堆子项。所以，本质永恒，表象不永恒，表象瞬息万变。
我有自己的意识，其他生物也有，而这些组成在一起就变成了地球这个集合的意识。但是我本身的内部也有很多子项，所以我是我拥有的子项的集合，也同时是地球作为集合中的一个子项。所有的一切都逃不过本质范围，任何的一切都是本质内部的运动。这些理论相当能消减自我感觉上的独特性优越感，还有与外界强烈的分离感，还有把自己跟外界一分为二的区分感。
“天性，人也，人心，机也，立天之道以定人也”，天道的性全都能在人的身上能得到体现，人的性也就是天的性（全息理论）。
天意是何，我就是何。遗忘我，让自我消散，我融于天地之间，天地的意志就是自己的意志，客观上允许自己这样做，那就这样做，客观上不允许这样做，那就不这样做。这种客观绝不是虚假的客观，也不是大部分的人意志所定，如大部分人认为没有神鬼，那我就认为没有神鬼，这是虚假的客观，而过往所有经验中都显示某物不可能实现，那我就认为绝不可能实现，这依旧是虚假的客观，未探索的东西不知道就是不知道。而因客观所限，而自我的欲望没有得到真正实现的时候，却没有一丁点不满，自然而然，就是其感觉本来就是如此的。客观不让，那就是本来行不通。
单独的te完全不能够代表客观，te人迫使自己的fi从于自己的te并断言为这是绝对的真相，其核心的fi又是无止境的贪婪，所以这份贪婪在不符合世界真相的规律之上想要建立起自己得到的东西，然而并不建立的起来，于是思维上在每个时间线上都化作了碎片的思考，而无法串联所有时间线，这种碎片的思考又是基于认识的错误的客观te，在他们看来，客观材料总是在变的，所以没有永恒的真相，所以为了驱使得到利益最大化，所以情感会跟随te变来变去，而实际上不变的是贪婪。真实的客观是指世界的真相，这份真相同时有世界千变万化的表现以及永恒不变的内里，而修道者的f与所认识的真相保持同步状态，没有迫使。
忽略集体潜意识忽视内在客体的te愚昧无知， 这种蠢te认为证据越多就说明越可靠。假设能够收集宇宙中全部的信息来证明某一事物是真的，这种证明却不是绝对有效的，只是因为证明只是一种方式，只是一种符号，不能够等同于这个事物本身。已知前提，你已经收集世界上全部的信息，但是你怎么证明你的证明方法是有效的？你怎么证明用来证明的证明方法是有效的？你怎么证明用来证明的证明的证明方法是有效的？
无止境的无视贬低集体潜意识的力量，即使曾经对这种力量感到恐怖，但是对te的迷信，让他们坚持的邪教分子的顽固思想。其实根本想不到，无需证据，在集体潜意识中人们就已经可以了解是否为真实。
我就是天意本身，万物亦是天意，我就是万物而非万物的主人。我绝非凌驾于万物之上而操控万物，我绝非是世界的主人。
世界主人属性:
不在乎什么是真实只要顺着自己的情绪，感情而来，那真实就是为自己定义的，事物的运转规律全是自己的感情主宰的，自己就是造物主，一声号令，万物不敢不听从。
若要把他个人与世界彻底分离，而将他个人与世界彻底进行比较，那一定是他自己的地位更高而拥有绝对高的权利，世界不过是奴仆而已，于他而言，世界的存在只是为了给他展现荣耀，世界就是为他而存在的，每一口空气，每一棵树木，月的阴晴圆缺，每次日落日出，天上的每颗星星，春夏秋冬，熙熙攘攘的人群，新出现的新生儿，死去的老人，所有的事物都是为他一个人而存在的。在他的情感的世界中就是如此，只是这种情感的要求要求于现实世界想要达成，这样却总是不能令他满意。
——这样的人还有很多，可以称之为世界的主人，究竟谁才是世界的主人？有的世界的主人会跟其他世界的主人互相残杀，争斗比较出谁才是真正的世界的主人。有的人虽然认为自己是世界的主人，但是自我欺骗，如果不欺骗，就不能够让自己相信自己是世界的主人了，他会避免与任何人争斗，不会想要做大做强，与他人争斗，战胜他人，他只会向下兼容，没有底线的找到那些烂到底的人，他来统治这些烂人，来享受权利的快感。因为一旦与同级别的人争斗，一旦与差别不大的人争斗，一旦与自己厉害的人争斗，就有输的概率，他无法承担一丁点输的概率，输了只会证明他不是世界的主人，他从未想到现在输了，未来可以赢。因为他在任何时候都无法承受输。他认为自己是主角，但他认为自己之所以是主角，是因为纯粹的主角光环，而非因为自身优于常人，认为自己理所应当得到所有人都注视的认同，这并不是因为他满足了他人的需求，而是因为主角光环跟黄晓明一样，因为他是这么想的，所以你也得这么想，你自己有什么想法他不关心，他只关心你认不认同他，但是他会欺骗自己是优于常人的，学习必须从零开始，然而他觉得自己从一出生开始就又有最为优越的地位跟全能，根本不想向他人学习，根本不需要再继续提升，没有任何的进步空间，一开始就是最伟大的，这样的人有很多。
说是世界的主人是最合适的，要说是神的话，神也必须遵守天地法则呀，他的意志跟天地法则完全相反，而他觉得他能凭他的意志能够操控天地法则了(欲望幻想中)，若称之为皇帝的话，还会受到他国的威胁，而且也不能够操控天地法则，因此这种权力地位是最高的，是世界的主人呢。
太上忘情并非无情，而是有情与无情融于一体，天道法则的两极规律即为好坏为一体、冷暖为一体，任何处在两点的极端皆为一体，到了这种心境，有情本身就是无情，无情本身就是有情。这是不讲究任何逻辑的。这并非是靠想象能够想象出的境界，而是只有当你达到这种境界，你才知道这种境界是怎样的。你在想你在充分的发挥你的想象力，你也怎么想不出来有情跟无情能完全融为一体，到底是什么？我正是这样的心境。你认为太上忘情就是没有情感没有欲望，什么目标都没有，天天什么都不需要做，而道家无为就是什么都不需要做。你好荒谬。无为是在忘情之后的行为，此种行为对应忘情，无需多加解释了。
“太上忘情，最下者不及于情。然则情之所钟，正在我辈耳。”意思是说认为忘情就是无情的人，只不过是下士，这种下士以自己的境界来揣摩上士的境界，只不过是投射作用，根本不懂得忘情之道。
你可以想象有一个最根源的东西，其永恒不变，是无情，更是空空如也，什么都没有。在无情的基础上衍生出有情，其有情喜怒哀乐爱恨变化无穷，但是任何一种有情的状态都是短暂的，永恒的是无情。无情的是树根，有情是树，其有情也就是树随着季节的变化产生变化，其无情也就是树根埋于泥土之中，深藏不露，无人可窥见，其无论季节如何变化，树根都不会变化。树根一直不变，树一直在变，但是树根跟树可是不能分离的，就是一体的。所以你还要想问，这究竟是有情还是无情？一定要二选一要得到一个答案，这种答案是不存在的。有情的树一直保持有情不变，但是有情的具体状态(爱恨变化)会变，无情的树根一直保持无情不变，其无情就一种状态也不会变化。看见事物却忽略不在意，也算是一种变化，你会认为这个叫无情树根，但不是，在这里算有情的树的无情状态，此无情非彼无情，无情的树根是另外一种无情的意思，无情的树根就不会在乎有情树的有情还是无情的状态，有情树不管变成什么样的状态在这个状态下持续了多久？无情树根都毫不在意，不为所动，而是非常的稳定。
达到荣格所说的自性化的境界之前就必须要达到太上忘情的境界，如此才有望自性化。
你也想象不出来我说的天意是何我就是何的感情意志，但我并非世界的主人。
世界的主人看似高高在上，实则卑微而可怜，认为自己是世界的主人，就认为有主体客体之分，这里会有两个存在，当他是尊贵的，那世界必是卑微的，当世界是尊贵的，那他必是卑微的，若不是他驯服于天道就是天道要驯服于他，宿命论者与反宿命论者就是如此。任何时候他都不能与世界融为一体，不能感知到自己就是世界(天道)。
他说:我的命盘如此凄惨，那我当真就如此凄惨吗？我并不信命。你说别人的命好，但是我并不需要一个好命，因为我不需要依靠任何外物。
我说:你总是认为命盘是一个生命，拥有它的自主意识，可以操控你的人生，却不知你本身是何人，命盘才是何种样子，你的生命与你命盘的诞生是一同出现的，命盘就是解释你是谁的说明书，你的命盘中显示了你的一些无法自拔的欲望，这些欲望引导你向下堕落，你本人没有被他人强迫，明明你可以选择走的更高，你有着这样好的客观资源条件，可你却自主选择了向下堕落，只是为了满足自己欲望。沦陷到这些欲望中无法自拔，这不是你自己的意志吗？假设你的命盘上显示你天资聪慧、意志坚强、能吃苦耐劳，你还会认为这是命盘给你的奖励吗？这不就是你自己的特点吗？盘只是解释你是谁的说明书而已，命盘没有生命更无法操控你。有一种最好的命盘，就是有非常尊贵的格局，却有很多刑冲相位，刑冲相位代表着不顺利的过程，却不代表结果，人必须受之磨练才能成才，而尊贵的格局更是不可缺少，盘主会感到事事都很困难，总是很难承受，只要盘主克服困难，但是最后一定能成大事。假设你是这种盘，你又不通命理学，你就会以为你的命盘很差，一切都是靠你努力奋斗得来的，而我说盘只是说明你是谁的说明书而已，而你终究能成大事也是盘中会显示的。你说这是靠你努力奋斗得来的，这样说没有任何问题，因为盘本身不是一个独立存在的东西无法操控你，也无法影响你，它就是你的说明书。若你本来能成事，你的盘中必定显示。
他说:我的算命结果如此不好，我就是天生的命不好，如何努力我都不会成事了。
我说:你能如此相信这种荒谬的想法倒真能证明你不会成事了，而我上面也说了，命盘并非能操控你，而只是你的说明书。努力是可能有效的，但是多大程度上有效呢？有些努力可是无效的。若你不够聪慧，你再努力都寻不到一个好方法，找不到一条好路径，你的努力最终是无效的。可是如果你不努力，你又如何得知你是不聪慧的呢，要知道拥有天赋异禀聪慧之才的人也是需要一定训练的。的确，按照这些方式来看，无法验证你到底是不是聪慧。盘上显示你命运的大体格局，具体的细节却需要你自己去填补，在这种大体格局之内，你也可以有几种不同的选择，每一种选择会导致你有具体很不一样的人生，但是都不会偏离大体格局，但是在这个范围之内，你可以选择更好的选择。】
佛说“前世的五百次回眸，才换来今世的擦肩而过。”你们能在人海茫茫中，相知相遇相爱，是多么不容易是多大的缘分，人生这一世从出生起就是注定要从这个世间离开的，并无什么“永远”“永恒”。而不是执着于自我与得失。
对于其他各个方面，皆如此。
一念放下，万般自在。
问天道者，必须忘情。
此无忘情，非是冷血，非是残酷。而是平淡的无情。
天下事，每每不公，见不平则心动者，不是枭雄，便是诗人。
学道，首先要明白什么是道。
老子说：道可道，非常道。意思是什么，我想不必多说，可能大家都明白意思，道是不能拿语言说的，能拿语言说的道不是道。这里的道，不是规则，不是秩序。而是在天地间的那种不可言状，却又能感觉到的东西。
天道，不赏善，不罚恶，不喜生，不恶死。
世界上的事，大多不平衡，凭什么善人一世受欺，凭什么恶人一世逍遥？杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸。天地无眼乎？非也，说到底，天道求者，唯平衡二字而已。
有君问之：如此天道，又有何公平？
星痕答曰：非是公平，而是平衡，天下哪来公平？人有俊丑贤愚，天倾西北，地不满东南。天地尚有残缺，何况人乎。更何况，这平衡，非是一时一刻之平衡，非是一国一家之平衡。而是万年之平衡，四维六和八荒之平衡。
人世之间，每每是盛极而衰，哪来的万年的帝国？祖龙求万代长生，反而二世而亡，年岁亦不满甲子之数。收尽天下兵器，铸十二金人，陈胜吴广起义之时，所用不过木杖，以弱胜强者，不过如此。汉武求长生，问计于方士，遂有妖人祸国，成戾太子之灾，老而丧子。纵是“犯我大汉，虽远必诛”又如何能让亡子重生？一生一灭，皆是天数也。贪求不灭者，必得其报。
菩提双树，一枯一荣。天地有寒暑，凡人有生死。
故尔自古修真者，必以寡欲为先。老子言无为，庄子言逍遥，皆是这般。不问苍生苦乐。只求天道。虽显无德，却不知，何为德？
狼吃羊，人怜羊而恶狼。何也？狼能吃羊，也能吃人。故尔物伤其类，却不想自己食牛羊之时，岂不同豺狼一般？为何不物伤其类？不过是羊对人无威胁，而狼却能杀人罢了。
天赐万物以赠人，人无一物可报天。人道之善恶，不过如此。
人道之道，不过是对人有利而已，如今天地创伤累累，人类欲保护环境，却不想当初为何破坏天地。不过贪欲而已。如今又为何要保护？不过是为了自身存亡罢了。当真是虚伪无比。
天道无为，又于无为中含大作为。若春风，若秋雨，于无声处起惊雷。一生一灭中，皆能合理。天理，何为天理？战争杀民无数，千里孤坟，夜夜鬼哭。看似百害而无一利，却也是有大好处的：
战争，促进了文化的融合，促进了经济的发展，当真可谓“不破不立”
《周易》之中，有否极泰来之语，否卦之象，天上地下，看似一片清平，百无一事，却蕴含大灾险，大祸患。泰卦之象，天下地上，天翻地覆，一片混乱，却又有绝大生机。不破不立，当真不假啊。
有君言之：不论佛道，皆是行善积德，为何你反复说天地无德？全是异端邪说。非也!天地有德，但其德乃是众生大德，非是独为人之德。天地待人之厚，乃天地万物之最。飞禽走兽，其行为，皆是本能，所求者，不过生存二字，人有灵智，能悟天地至理，羽化登天。此非厚，何为厚耶？佛道之行善，为求外功，广济善缘，修炼事半功倍，早登天阙。红尘万丈，哪能管尽，管你不管我，又是事端。
天地不仁，以万物为刍狗！
每看至此，人常有疑问：为何天地不仁，便是把万物为刍狗呢？老子此言，乃是说万物平等也。万物平等，不贵人，不贱刍狗，方是待万物如刍狗。天地不仁，吾看是大仁矣！
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